Cerimònia dels 108 Cops del Nou Any

El dijous dia 3 de gener, a les 19.00h celebrarem al Dojo Zen Tenko la Cerimònia dels 108 Cops, una especial cerimònia amb la qual donarem la benvinguda al nou any 2013. 

Esteu convidats vosaltres i qui vulgueu que us acompanyi: la vostra parella, fill, filla, parent, amic o amiga. És un acte obert a tothom. 

Entre tots els presents donarem 108 cops al gong amb els que foragitarem els sofriments, i farem una breu meditació amb la qual rebrem les benediccions de la vida. Només cal portar una flor.

Què és la Cerimònia dels 108 Cops

A la vigília de l'Any Nou, els monjos budistes del Japó, portats per un sentiment de compassió per a tots els éssers sensibles, toquen 108 vegades la gran campana del seu monestir perquè amb el seu penetrant so siguin alliberats de la seva aflicció. 

En el budisme, els sofriments sorgeixen de la passió humana i causen emocions negatives i confusió, que al seu torn encara porten a més actes negatius que són causa de nous patiments, i dels quals se’n comptabilitzen fins a 108 formes diferents.
Sis són les facultats dels nostres sentits [vista, oïda, olfacte, gust, tacte i pensament]. Els sentits poden apreciar les coses de tres maneres: positives, negatives o indiferents. Les sis facultats, per les tres maneres d’apreciació generen divuit menes de sensacions.

Les sensacions poden ser al seu torn agradables o desagradables, per tant, multiplicades aquestes dues per les divuit sensacions generen trenta-sis tipus de passions. I les passions, donat que es poden manifestar segons un moment passat, present o futur, dóna el nombre final de cent-vuit, que són les formes d’aflicció possibles.

VÍDEOS DE LA CERIMÒNIA

KYOTO

SAN FRANCISCO (EUA)

Sis hores de calma i concentració

Dissabte dia 1 de desembre hem celebrat la Jornada de Zazèn al Dijo Tenko. Han estat sis hores de calma i concentració compartida. Sis hores de pràctica de la Meditació Zen. Compartint... Vam seguir algunes de les ensenyances de la mestra Shundo Aoyama, autora del llibre "Semillas Zen. Reflexiones de una monja Zen" (Ediciones Miraguano, 1999), en les quals comentava el "Tenzo Kyokun" (Instruccions al Cuiner) del mestre Eihei Dogén:

"La boca d'un monjo és com un forn"

"Vaig pensar que la dita es referia només al menjar i ho vaig oblidar durant molt de temps. Fa poc vaig recordar la dita i, sense adonar-me'n, la vaig repetir amb veu alta. En aquest moment vaig saber que "la boca d'un monjo" no s'havia d'entendre només literalment, sinó que pot significar la "boca" de la pròpia vida o la boca del cel i de la terra i de tot l'univers. Per exemple, tota classe d'experiències van a parar a la "boca" de la pròpia vida; fins i tot les coses de tenim por de perdre, tals com la vida dels nostres éssers estimats o la nostra pròpia .../... Totes les experiències ens enriqueixen i purifiquen física i espiritualment. Alegria, tristesa, fracàs, èxit, amor i odi, tot va a parar al forn de la vida".

Una oportunitat de meditar, una oportunitat de saviesa

APUNTEU-VOS A dojotenko@gmail.com

El Canto del Dragón [Ryugin]

(fragmento)

Una vez, un monje preguntó al gran maestro Tosu Daido, 
“¿existe el canto del dragón de un árbol seco?”.

El maestro dijo, “Yo conozco el rugido del león de una calavera”.

Lo que se cuenta sobre “árboles secos y cenizas muertas” 
es de hecho una enseñanza ajena [al budismo].

Aun así, existe una gran diferencia entre ese “árbol seco” que dicen ajeno 
y el “árbol seco” del cual hablan los budas y los patriarcas.

Mientras que la forma ajena habla de “árboles secos”, 
esta no sabe nada ni de “árboles secos” 
ni, mucho menos, han oído “el canto del dragón”.

Los que son ajenos creen que un “árbol seco” es un árbol pudriéndose. 
Les han dicho que no puede “experimentar la primavera”.

Los “árboles secos” de los cuales hablan budas y patriarcas 
es el aprendizaje “de la desecación del océano”.

La desecación del océano es el árbol secándose. 
El árbol secándose “encuentra la primavera”. 
El árbol que no se mueve “se seca.”

Los árboles que vemos en la montaña, 
los árboles del océano, los árboles del cielo 
y todos los demás son el “árbol seco”.

La “germinación de un brote” es “el canto de un dragón en un árbol seco”. 
Aunque puedan ser cien, mil, una miríada en su derredor, 
son la progenie de ese árbol seco.

La huella, la naturaleza, la sustancia, y la energía de “lo seco” es “un poste seco” 
y “no un poste seco”, 
tal como dicen los budas y los patriarcas.

Existen árboles en la montañas y los valles. 
Hay árboles en los arrozales y las aldeas.

Los árboles de montañas y valles los conocemos por pinos o cipreses. 
Los árboles de arrozales y aldeas son conocidos por todo el mundo, 
tanto humanos como devas.

”Las hojas se desparraman sobre la base de la raíz”: 
eso es lo que han dicho los budas y los patriarcas. 
La “raíz y la rama regresan a la fuente”: 
ese es nuestro aprendizaje.

Ser así es un cuerpo del Dharma largo de un árbol seco, 
un cuerpo del Dharma corto de un árbol seco.

“El Canto del Dragón” [Ryugin], del maestro Eihei Dogén (s. XIII) 

Del libro “Los Diez Bueyes y tres canciones Zen”, de Josep Manuel Campillo (José J. de Olañeta, Editor. Los Pequeños Libros de la Sabiduría, 2011. ISBN: 978-9716-746-8)

“¡Meditad!”, una respuesta espiritual a la crisis

Este ensayo, obra del director del Dojo Zen Tenko Josep Manuel Campillo,  pretende mostrar una alternativa espiritual al movimiento generado por “¡Indignaos!”: la salida está en el interior de cada uno de nosotros. El libro ha sido publicado por José. J. Olañeta, Editor

La tesis de “¡MEDITAD!” es que, a pesar de que el manifiesto y el movimiento generado por “¡Indignaos!” es positivo para demostrar a los poderosos que la gente sencilla no les reconoce su impunidad, que ya está harta, y que pide acabar con esto, no hay suficiente y que hay que ir más allá: el cambio está dentro de nosotros mismos. 

Los banqueros, los políticos, los poderosos, etc. son como son y están donde están por qué son reflejo de lo que nosotros somos. De manera que, si nosotros no cambiamos, lo demás no cambiará. La especulación, por ejemplo, nace en cada uno de nosotros cuando la toleramos y compartimos en determinados aspectos de nuestra vida. La manera de cambiar es meditar. La meditación acerca al mundo real, tal cual es. Borra las ilusiones y los espejismos. Te enseña a no vivir de ensoñaciones y entelequias.

Meditar te enseña a vivir en el momento presente, que es el lugar donde se halla la felicidad. Te enseña a ser tu tal como eres, y a mirar a los demás con el mismo respeto que et pides a ti mismo.

La meditación es un camino individual, pero nuestro camino comporta un cambio que también influencia en nuestro entorno. Meditar es, por tanto, caminar hacia un cambio en profundidad que nos haga realmente más libres y, por tanto, más felices.

ENLACES:

Email: dojotenko@gmail.com

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